Вялых М.А. Философские основы творчества А. Тарковского: «Воскресение через воспоминание» как основная идея драмы «Солярис» (1972) // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. – 2017. – №4. – С. 53-55.

ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ТВОРЧЕСТВА А. ТАРКОВСКОГО: «ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕРЕЗ ВОСПОМИНАНИЕ» КАК ОСНОВНАЯ ИДЕЯ ДРАМЫ «СОЛЯРИС» (1972)

 

М.А. Вялых, студент

Научный руководитель: А.В. Сарапульцева, канд. филос. наук, доцент

Уральский государственный экономический университет

(Россия, г. Екатеринбург)

 

Аннотаци. В статье рассматриваются основные философские идеи А. Тарковского в драме «Солярис». Особое внимание уделяется духовному пути главного героя – Криса Кельвина и символике чёрно-белых кадров в фильме. Также в статье анализируются значения понятия «самопожертвование» и «духовная ответственность»  в концепции  режиссёра. Делается вывод о том, что каждому человеку необходимо ощущать свою связь с Бытием.

Ключевые слова: Андрей Тарковский, «Солярис», «усилие воскресения», кинематограф, самопожертвование, любовь.

 

 

Художественный мир Андрея Тарковского глубоко символичен, во всех его фильмах ставятся философские проблемы. Драма «Солярис» фильм «зрелого» Тарковского, поставленный по одноимённому роману С. Лема. В основе философской концепции фильма – мысль режиссёра о том, что человечество в процессе познания уже дошло до такого порога, когда «от человека требуется перейти на более высокий нравственный уровень», то есть осознать свою «духовную ответственность» перед миром [3].

Противостояние «маленького острова» дома отца Криса и «большого» мира, переходящее в борьбу холодного научного разума и нравственных устремлений в душе героя, – вот идея, важная для концепции Тарковского, которую мы ощущаем с первых кадров фильма. Духовный контакт с Землёй – то, что хочет вобрать в себя Крис, расставаясь с ней, и именно поэтому в его руке – коробочка из-под хирургических инструментов, в которую посажено зерно маленького земного растения. Дом отца психолога, уютный, светлый, является основой земного порядка, попыткой связать прошлой с настоящим и не потерять эту связь. «Этот дом похож на дом моего деда, он мне очень нравился», – говорит отец Криса. Установление вневременных связей видится как возможность человека бороться со временем, а значит, и со смертью, ведь дом отца является попыткой восстановить прошлое, то есть, по мысли Тарковского, у человека есть возможность (окончательно не осознаваемая им) преодолеть смерть [1].

Однако дом Криса – лишь маленький островок «большого» мира, полного холода, безразличия, механического и бесцветного [1]. Символически «большой» мир воплощает бесконечное движение без цели по дорогам, напоминающим змей или неизвестных чудовищ. В противоположность яркой, полной красок, гармоничной природе, город лишён цвета, он выполнен в чёрно-белой гамме. Бесцельность существования человека и постоянная рациональность во всём приводит к разлому человеческой души. Кризис сознания людей предопределяет кризис мира, и именно поэтому в кадре полная «обесцвеченность» как метафора сознания человека, потерявшего глубокие связи с бытием. Человечество, по мысли режиссёра, выбирает неправильные ориентиры для движения вперёд. Чёрно белые кадры в символике Тарковского связаны с мотивами сновидений и глубоких кризисных моментов [1].

Последний фрагмент земного пролога фильма – прощание Криса со всем земным, в том числе и с отцом – снят также в приглушенной, туманной цветовой гамме. Костёр становится серым: герой сжигает все ненужные бумаги как то, к чему уже никогда не будет возврата и что не имеет сейчас никакой ценности. Астронавт оставляет только портрет бывшей жены Хари, на который мы смотрим вместе с героем. Позднее зритель увидит портрет  на станции как символ постоянной составляющей существования героя, без которой немыслима его жизнь [1].

Борьба холодного научного разума и естественных человеческих чувств в душе Криса заметна уже в самом начале фильма: герой чувствует свою связь с домом отца и в то же время не хочет открываться гармоничной красоте мира. Вера во всесилие холодного научного разума, способного подчинить себе окружающее, побуждает Криса подавлять в себе естественные человеческие чувства. «Мы не так уж часто беседуем с тобой», – замечает в сцене прощания отец героя, что говорит нам об оторванности Кельвина от корней, семьи. Как замечает И. Евлампиев, недаром в прологе дважды по отношению к герою применено определение «бухгалтер». «Бухгалтерность» Кельвина заметна в диалоге с Бертоном – две противоположные веры стакиваются между собой. «Познание только тогда истинно, когда оно опирается на нравственность»  — вот моральная позиция пилота, который тщетно пытается убедить человечество не разрушать недоступное нашему разуму, а постараться найти возможность контакта. Для Криса мерой всего в этой жизни является научный разум, привыкший постигать природу и стремящийся к господству над миром. Для Бертона нравственность – это нечто, что несомненно выше и глубже разума, и единство нравственности и науки возможно только при абсолютном подавлении разума.

Как пишет Тарковский, «проблема столкновения с неземной «цивилизацией» в фильме возникает как конфликт внутри самого человека от этого столкновения с неизвестным», и «от того, как на себе испытывает человек этот шок, и проверяется степень нравственной, духовной глубины этого че­ловека» [3]. Как только Крис прилетает на станцию, он сразу же видит знаки «смещения пластов бытия», которые позволяют понять, как тонка грань между реальностью и безумием: внезапно выкатываюшийся детский мяч, хрупкая «звенящая» девочка с медными волосами. Люди готовы к встрече с неведомым, но когда опасность это твои сокровенные мысли, чувства, позиция борьбы становится гибельной, ведь все силы человек вынужден направлять на самого себя [1].

Тарковский показывает нам других обитателей станции – доктора Сарториуса и кибернетика Снаута, но те не сразу доверяют Крису. Герой Сарториуса – это прекрасный учёный, для которого, как и для Криса, нет ничего важнее истины, добываемой любым путём («человек обречён на познание, остальное – блажь»). В свою очередь Снаут – глубоко страдающий человек, который, тем не менее, не готов делиться какими-либо переживаниями с окружающими. Оба астронавта относятся к своим «гостям» как чему-то, что, несомненно, стоит ниже их и подлежит тщательному изучению, а Крис не может относиться к Хари как к неизвестной субстанции, она «результат его душевной слабости» [3].

После встречи с соляристами вновь появляются чёрно-белые кадры – происходит духовный кризис в душе Кельвина, и верный путь ему помогает найти Гибарян – психолог, покончивший с собой за несколько дней до прилёта Криса на станцию. Преемственность и равноправие героев подчёркивается тем, что Крис смотрит видеозапись с предсмертным обращением психолога сначала в комнате умершего, а потом у себя. Гибарян предупреждает Кельвина: «Крис, знай, что это не безумие, здесь, скорее, что-то с совестью…». Идея столкновения безумия и разума также важна для концепции Тарковского. «Сумасшедшим?.. это было бы избавлением…» произносит  Снаут. На планете Солярис увидеть своё тёмное «Я» гораздо страшнее, чем сойти с ума.

Основополагающими идеями фильма являются соотношение любви и самопожертвования, духовной ответственности человека перед конкретным человеком и перед всем миром. Героям необходимо совершить «усилия вокресения» (Б.Л. Пастернак), чтобы пережить свою индивидуальную трагедию и перейти на новую моральную ступень. Крису – избавиться от чувства вины и понять необходимость самопожертвования, Хари – преодолеть матричное, «повторное» существование. Сначала девушка не имеет собственных переживаний, внутреннего мира, Океан наделил её только иррациональной привязанностью, а Крис старается избавиться от фантома, использовать тактику борьбы. Но затем Кельвин начинает относиться к Хари как к воскресшей жене, его взгляды меняются. Герой осознаёт свою ответственность за всё случающееся в бытие и свою вину перед миром. Хари также трансформируется: она становится собственно человеком со своим внутренним миром, начинает вспоминать прошлое благодаря любви – чувству, которое «можно переживать, но объяснить нельзя». Единственным способом искупления вины может стать только самопожертвование. Именно это символически изображает Тарковский в сцене, когда Крис встаёт на колени перед Хари [1]. Именно эта решимость помогает наладить взаимопонимание между людьми и океаном: «космический бог» откликается на память сердца, горечь ностальгии психолога [2]. «До сегодняшнего дня человечество было недоступно для любви…», понимает Крис, поскольку оно не чувствовало всей ответственности за всё происходящее в мире. Постепенно Хари учится «искусству совести» и состраданию, поэтому в финале она совершает акт самопожертвования, что больше всего обнажает в ней человека.

В финале Крис переживает воскресение к новой жизни.  Зритель видит прорастание земного растения, которое герой увёз с земли. Сцена, где Кельвин зеркально встаёт на колени перед отцом (как и перед Хари), символизирует новую ступень мышления героя: служение миру и осознание глубоких связей с ним. Символично, что на улице опять идёт дождь, и вода протекает внутрь дома как нарушение естественных законов природы, разлом.

«Большое несчастье человека в том, что он вообразил себя замкнутой системой», — говорит А.Тарковский. Связь человека с Бытием, необходимость самопожертвования как основы человеческого существования, «воскресение через воспоминание» вот те начала, на которых должно строиться наше существование.

 

Библиографический список

1. Евлампиев И.И. Художественная философия Андрея Тарковского – Уфа: ARC, 2012. – 473 с.

2. Туровская М.И. Семь с половиной, или фильмы Андрея Тарковского – М.: Искусство, 1991. – 255 с.

3. Тарковский А.А. Пояснения режиссёра к фильму «Солярис». // Медиа архив «Андрей Тарковский». URL: http://tarkovskiy.su/texty/Tarkovskiy/Solaris02.html (дата обращения 19.03.2017)

PHILOSOPHICAL FOUNDATIONS OF THE CREATIVE WORK OF A.TARKOVSKY: «RESURRECTION THROUGH RECOLLECTION» AS A FUNDAMENTAL IDEA OF DRAMA «SOLARIS» (1972)

 

M.A. Vyalykh, student

Supervisor: A.V. Sarapultseva, candidate of philosophical sciences, associate professor

Ural state university of economics

(Russia, Ekaterinburg)

 

Abstract. The article examines fundamental philosophical Andrei Tarkovsky’s ideas in picture «Solaris». The article  focuses on spiritual way of the main character Kris Kelvin and the symbolism of black and white shots. Also the article analyzes the meanings of the concept of  self-sacrifice and spiritual responsibility in Andrei Tarkovsky’s conception. As a final result of study, the author makes a conclusion that everyone should feel their relation with Genesis.

Keywords: Andrei Tarkovsky, «Solaris», «holy resurrection», cinematograph, self-sacrifice, love.