Курнышев А.В. Абу Ала Маудуди и исламская партия Джама`ти Ислами // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. – 2017. – №6. – С. 18-23

АБУ АЛА МАУДУДИ И ИСЛАМСКАЯ ПАРТИЯ ДЖАМАИ ИСЛАМИ

 

А.В. Курнышев, студент

Санкт-Петербургский государственный университет

(Россия, г. Санкт-Петербург)

 

Аннотация. Данная работа посвящена выдающемуся мусульманскому теологу и мыслителю – Абу Ала Маудуди и созданной им партии Джамаи Ислами. Автором рассматривается его журналистская и политическая деятельность. Представлены основные идеи выдвигаемые партией Джамаи Ислами, а также её роль в политической деятельности Индии и Пакистана. Описывается концепция Халифата и Джихада представленная в трудах Абу Ала Маудуди.

Ключевые слова: ислам, возрождение, Маудуди, Пакистан, политическая партия.

 

 

Объектом настоящего исследования является Абу Ала Маудуди и его партия Джамаи Ислами. На протяжении всего 20 в. в Пакистане было образовано множество религиозных групп и течений, а их основоположники написали множество трудов и трактатов. В их числе был и Абу Ала Маудуди. Актуальность работы вызвана, в первую очередь, скудностью работ по данной тематике и, таким образом, необходимо более детально рассмотреть данную работу.

Абу Ала Маудуди (1903-1979) известный мусульманский деятель, имам. Основатель и идеолог партии «Джамаи Ислами” (1941) одной из самых больших исламских организаций в Азии. Большинство своих трудов написал на языке урду, но также есть переводы на английском, арабском и других языках.

Родился в городе Аурангабад, на территории Британской Индии. Закончил медресе «Фуркания». После смерти своего отца, который не оставил ему наследства, был вынужден уехать. В период с 1921 по 1924 гг. работал в Дели, в качестве редактора газеты «Аль-Джамиа`» принадлежавшей исламскому духовенству. Здесь он проникся идеями независимости от Британии, поддерживал Индийский Национальный Конгресс, но позже разочаровался в нем, в основном из-за высокого количества индийцев и пассивной позиции мусульман. Он полагал, что жизнеспособное общество может состояться лишь в том случае, если большинство индийцев примут ислам. За свои критические взгляды в 1924 г. был лишен должности редактора. После отставки он отправился в Хайдарабад, где написал несколько книг по исламу, в то же время продолжал критический обзор положения мусульман в Индии [6].

Журналистская деятельность

В 1925 г. он написал свою первую книгу (ар.) الجهاد في الاسلام (джихад в исламе). А в 1932 г. начинает издавать ежемесячный журнал (ар.) ترجمة القران (Tarjuman UlQuran) [6]. В нем он пытался привить в умах мусульман, что именно ислам должен диктовать образ жизни и что он не является частью традиции или наследственной религией. Вместе с этим он призывал относиться с недоверием и к странам Европы, в частности к Британии, главным образом из-за ее колониальной политики в отношении мусульманских стран. Несмотря на это, он не является членом какой либо партии и его позиция носит частный характер. Тем не менее, в период с 1932 по 1937 гг. он развивает свои политические идеи, основанные на исламском возрождении и ислама как идеологии. Правительство Хайдарабада помогает ему выпускать журнал. Свои первые 300 экземпляров он дарит индийским библиотекам. Однако Маудуди встревожен ростом секуляризма в Хайдарабаде, падением ислама в этом регионе. Все больше женщин начинает ходить без паранджи, мужчины редко посещают мечети. В 1937 г. с критикой обрушивается на мусульманских богословов (ар.) جمعية علماء هند (Jamiat Ulama Hind) и вступает с ними в конфликт за их плюралистическую позицию в отношении индийского общества [6]. Однако ему не хватает финансовых возможностей, чтобы вести свою просветительскую и политическую деятельность. Но в этом же 1937 г. он женится на Махмуде бегум, женщине из старой мусульманской семьи со значительными финансовыми возможностями и связями. Ее семья поддержала его и оказывала Маудуди значимую финансовую помощь, что позволило ему полностью посвятить себя просветительской деятельности.

Политическая деятельность

В период 1937-38 гг. Абу Ала Маудуди начал работу по созданию организации, которая занималась бы распространением и проповедью ислама – (ар.) دعوة (Dawah) и таким образом послужила оппозицией ИНК и Мусульманской Лиге [6]. В 1938 г. он покидает Хайдарабад и отправляется в Пенджаб, ближе к мусульманскому политическому центру Индии. В этом регионе Маудуди находит поддержку мусульман и надеется сделать Пенджаб религиозным центром Индии. С этой целью он пишет множества писем различным религиозным деятелям заграницей и в самой Индии, чтобы привлечь их к своей деятельности. Ему также удается встретиться (незадолго до его кончины) с Аллама Мухаммад Икбалем (1877-1938) – известным поэтом, философом и общественным деятелем Британской Индии [1], очень популярным на ближнем и среднем востоке. Это событие, как и то, что Икбал хорошо охарактеризовал деятельность Маудуди, лишь усилило его авторитет среди мусульман. В деревне Патанкот, (Пенджаб) он занимается контролем над вакфом (исламский фонд) под названием دار السلام (Darul Islam). Он надеялся сделать его «мозговым центром» исламского возрождения в Индии, который послужил бы основой для создания идеальной мусульманской общины. Община, созданная им здесь (как позднее и Джама`ти Ислами) включала в себя: участников (Рукн), шура` (консультативный совет) и Садр (председатель). Собрав сторонников, Абу Ала Маудуди решил перебраться в город Лахор, так как ему предложили работу в исламском колледже. Он решил воспользоваться возможностью для ведения политической пропаганды, учебное заведение как нельзя лучше подходило для этого. Однако менее чем за год он был отстранен от работы, за открыто политические лекции. В этих лекциях он учил, что Пакистану суждено стать мусульманским государством, где Ислам не будет смешиваться с другими религиями, как это, по его мнению, происходит в Индии.

Основание партии Джамаи Ислами

 26 августа 1941 г. Абу Ала Маудуди основывает исламскую партию Джамаи Ислами, на территории Британской Индии, в качестве религиозного политического движения для продвижения исламских ценностей и практики. Маудуди предложил создать независимое исламское государство (по сути Халифат), в котором ислам будет регулировать все сферы жизни. Главную роль в таком государстве, по мнению мыслителя, будет играть мусульманская община, а не улемы (исламские ученые) [1]. Семьдесят пять человек приняли участие на первой встрече и стали первыми ее членами.

Абу Ала Маудуди рассматривал первых членов своей партии в качестве авангарда исламской революции, следующих по стопам первых мусульман, которые отправились в город Медину, чтобы основать исламское государство. Партия была строго и иерархично организована в виде пирамидальной структуры, работая в направлении по созданию идеологического исламского общества под руководством своих Амиров (руководителей). Также были выделены категории сочувствующих и рабочих. Амир должен, согласно Конституции партии созывать совет (шура`), формировать организации для вовлечения женщин и студентов. Партия занималась волонтерской работой в лагерях беженцев (это скорее было как прикрытие, наибольшее количество беженцев были мусульмане и в этих лагерях велась активная пропагандистская работа), открытие больниц и клиник, также собирали шкуры животных, умерщвленных для عيد الأضحى (ар. праздник жертвоприношения). Изначально Маудуди выступал против создания отдельного мусульманского государства на субконтиненте, как против руководителей Мусульманской Лиги.

Джама`ти Ислами имеет несколько особенностей. Все участники, в том числе ее основатель Абу Ала Маудуди, произнесли Шахаду – традиционный акт обращенных в ислам, до того как стать членом партии. Это был символический жест превращения, с новой исламской точки зрения [6], но некоторые подразумевали, что «Джамаат предстал перед исламским обществом как ислам до Джахилии» (доисламское невежество).

В то время, когда должность премьер-министра Пакистана занимал Хусайн Шахид Сухраварди (июль 1946-август 1947), Джамаи Ислами выступала за отдельную систему голосования для различных религиозных общин. Сухраварди созвал заседание Национального Собрания в Дакке (Бангладеш) и через союз с республиканцами партия Маудуди приняла законопроект по смешанной системе голосования. К 1950 году партия имела огромное количество сторонников, в основном среди местного населения. В 1953 г. Абу Ала Маудуди открыто выступил против против Ахмадийи (еретического учения, по мнению большинства мусульман, Мирза Гулям Ахмада (1835-1938)), он считал, что они должны быть объявлены немусульманами. В марте 1953 г беспорядки привели к грабежам, поджогам и убийствам по меньшей мере 200 ахмади и заявлении властей о введении военного положения. Абу Ала Маудуди был арестован и приговорен к смертной казни за подстрекательство к мятежу (он написал анти-ахмадийские брошюры). Многие сторонники Джамаи Ислами были заключены в тюрьму. Тем не менее кампания против ахмадитов пользовалась народной поддержкой, благодаря сильному общественному давлению правительство решило отпустить мыслителя, после двух лет заключения. Факт его освобождения имел огромное значение, это рассматривалось как победа ислама над неверными, как доказательство лидерства и несгибаемой веры [3].

В 1956 г была принята Конституция Пакистана, однако в нее было внесено множество поправок, инициатором которых была исламская партия Маудуди. Он одобрил конституцию и заявил, что ее принятие, это большая победа для ислама [6]. В 1958 г. партия Джамаи Ислами заключила союз с Мусульманской Лигой и партией Низам-е Ислами. Этот союз исламских партий пошатнул правление Искандар Мирзы (1956-1958). Однако в 1958 г. генерал Мухаммад Аюб-хан совершил военный переворот. Он являлся противником проникновения религии в политику. Он запретил политические партии и предупредил Маудуди, что он против продолжения религиозно-политической активности. Офисы Джамаи Ислами были закрыты, имущество было конфисковано, а сам Маудуди был заключен под стражу в 1964 и 1967 гг. Конституция была низложена. В 1964 г. начались президентские выборы и исламская партия Джмаи Ислами поддержала, несмотря на свои консервативные взгляды, на выборах Демократическую Партию Пакистана, во главе которой стояла Фатима Джинна (1893-1967), лидер оппозиции [6]. В 1970 г. на всеобщих выборах Абу Ала Маудуди совершил поездку в качестве «лидера в ожидании», а его партия потратила огромные средства на выборы, выставив 151 кандидата, однако, несмотря на это, партия получила только 4 места в национальном собрании и в 4 национальных ассамблеях [6]. Откровенная неудача на выборах вынудила Маудуди уйти с политической арены в 1971 г. и вернуться к науке. В 1972 г. он официально ушел в отставку по состоянию здоровья [6]. Позднее, в 1977 г. он поддержит «шариатизацию» Пакистана, предложенную генералом Зулфикар Али Бхуттом. Однако болезнь не позволит ему вновь заняться политикой и в 1979 г. лидер партии Джамаи Ислами, после продолжительной болезни скончался.

Концепция Халифата и Джихада в трудах Абу Ала Маудуди

Исламское государство (Халифат). Современная концептуализация «исламское государство» также приписывается Маудуди. Этот термин он ввел и популяризовал в своей книге «Исламский закон и Конституция» (1941) и в последующих работах [6]. Исламское государство по Маудуди является одновременно идеологическим и всеобъемлющим, на основе «исламской демократии». В 1955 г. он описал его как: «демократический халифат основанный на наследии, которое оставил нам Мухаммад». Однако ислам играет более важную роль нежели демократия. В отличии от исламского государства Али Хамейни, он не будет устанавливать и применять исламизацию, но будет следить за исламизацией общества [6]. Когда Маудуди начал заниматься политикой его противники называли это глубокой утопией.

Исламское государство должно было держаться на 3 принципах, лежащих в его основе: 1) Таухид (единобожие), 2) Рисала (Пророчество), 3) Халифат [2]. Исламское государство признает авторитет Бога, а это означает, что Бог является источником всякого закона. Исламское государство выступает в качестве наместника или «агента» Бога на земле и обеспечивает соблюдение исламского закона. Несмотря на то, что правительство подчиняется закону шариата, когда речь заходит о вопросе, о котором нет явного судебного запрета в шариате, вопрос решается на основе консенсуса среди мусульман. Халифом не обязательно должен быть потомок племени Курайшитов. Маудуди верил во всю мусульманскую общину и в «народное наместничество» [6] (однако он сам был выбран единоличным лидером мусульманской общины). Таким образом, в государстве не будет теократии, но теодемократия. Ученый полагал, что суверенитет Бога и суверенитет народа являются взаимоисключающими. Суверенитет людей это просто господство человека над человеком, это источник большинства человеческих страданий и бедствий. Управление основанное на суверенитете человека от Бога приведет к несправедливости и злу [2]. Таким образом, термин «исламская демократия» является антиподом светской западной демократии, которая может принимать законы не обращая на заповеди Бога.

Маудуди взял в качестве своей модели правительство Мухаммеда и первых четырех халифов. Глава государства должен быть верховным главой законодательной, исполнительной и судебной системы, но под его правлением эти три органа должны функционировать отдельно и независимо друг от друга. «Этот глава государства должен быть избран и должен пользоваться доверием страны, но он не ограничивается условиями пребывания в должности» [2]. Никто не имеет право назначать его на должность, участвовать в предвыборной кампании или баллотироваться на его должность. С другой стороны, Маудуди полагал, что у государства не будет никакой необходимости управлять страной в западном смысле этого слова, так как правительство и граждане будут соблюдать тот же «непогрешимый и неприкосновенный божественный закон», власть не будет коррумпирована и никто не будет чувствовать себя угнетенным. Энергетика и ресурсы будут распределены справедливо, не будет никаких обид, ни массовых мобилизаций, требующих политического участия. Законодательство государства «должно состоять из таких ученых людей, которые имеют возможность и способность интерпретировать коранические предписания и кто умеет обращаться с духом или буквой шариата». Их законодательство должно основываться на практике «иджтихада» [4] (источник исламского права, опираясь на тщательном аналогий, используя как Корану и хадисам, чтобы найти решение юридической проблемы), что делает его законным. Кроме того, они должны быть «лицами, которые пользуются доверием масс». Они могут быть выбраны «современной системой выборов», или каким-либо другим способом, который подходит к «условиям и потребностям современной эпохи» [4]. Немусульмане или женщины, не имеют права быть главой государства, но имеют право принимать участие в голосовании.

Джихад. Согласно Абу Ала Маудуди, слово «джихад», обычно переводимое на английский язык как «священная война», стало толковаться в качестве синонима некой «мании религии» и вызывать, таким образом, в воображении образы религиозных фанатиков, с бородами и горящими глазами, обнаженными мечами, жаждущими поразить неверных…» [4]. Причины искажений в представлении о сущности «священной войны для дела Божьего» сложны для понимания не только для иноверцев, но и для самих мусульман. По мнению автора, причины эти кроются в двух заблуждениях. Первое из них состоит в понимании ислама как религии в обычном смысле этого слова. Второе – в принятии «мусульман» в качестве «нации» [4]. Эти два недоразумения исказили само понятие «джихад», а также представление об исламе в целом. В классическом понимании этого слова, «религия», по Маудуди, есть не что иное, как совокупность верований и ритуалов; а значит, она, безусловно, является личным делом каждого отдельного индивида. Ислам – не религия, а «некая революционная по своей сути идеология и программа, призванная изменить господствующие во всем мире социальные порядки и установить те, что будут соответствовать исламским принципам и идеалам» [4]. В свою очередь «мусульмане» – не нация, а «международная революционная партия, организованная самим исламом для претворения в жизнь его революционной программы» [4]. Исходя из сказанного выше, по мнению Маудуди, «джихад» есть «революционная борьба и усилия, которые прилагает исламская партия для достижения поставленных целей» [4]. Как и все революционные идеологии, ислам стремится выработать собственную терминологию, к которой и относится «джихад». Недаром, согласно автору, ислам отверг такие понятия, как «война», а избрал именно «джихад» – слово, имеющее гораздо более широкое значение, которое может быть переведено на английский язык (а, следовательно, и на другие языки) как «приложение усилий для продвижения дела» [4]. Ответ на вопрос, почему ислам не приемлет использование термина «война», кроется для Маудуди в том факте, что данный термин является синонимом борьбы между теми или иными народами, нациями, государствами и т.д. для реализации индивидуальных, государственных или каких-либо иных целей. Миссия ислама и его задача – «благосостояние всего человечества» [4]. По словам Маудуди, джихад является частью «всеохватывающей защиты ислама» [4] и подразумевает борьбу, в ходе которой верующий отдает все свои физические и интеллектуальные силы, тратит во имя Господа все свое богатство. Но на языке шариата, как правило, уточняет автор, понятие «джихад» употребляется для обозначения войны во имя Аллаха против врагов ислама и предполагает «высокое жертвование жизнью» [4], обязательное для всех мусульман. При этом участие в джихаде части мусульман освобождает от ответственности всю мусульманскую общину. Но в случае, если ни один из верующих не принял в нем участия, то виноватыми считаются все мусульмане. Если же одна из мусульманских стран подверглась нападению извне, то не только каждый ее житель должен встать под знамена джихада, но и соседние мусульманские страны, руководствуясь своим религиозным долгом, обязаны оказать ей помощь в борьбе с общим врагом. Джихад, согласно мнению Маудуди, «такой же первейший долг мусульман, как и ежедневные молитвы и пост» [4]. Уклоняющийся от джихада является грешником, а «все его молитвы и посты являются притворством» [4]. Молитва, пост, подаяние и паломничество, безусловно, важны настолько, что считаются столпами ислама; но существуют они для того, чтобы подготовить верующего к более великой цели. Эта великая цель, по словам автора, состоит в том, чтобы «запретить власть человека над человеком и привести его к правлению Одного Бога». Именно достижение указанной цели и является, с точки зрения Маудуди, истинным джихадом.

Заключение

Помимо сказанного выше, джихад, согласно Маудуди, преследует также и иную благородную цель – уничтожение фальшивой религии и замену ее религией истинной (под фальшивой религией имеется в виду любая религия «не Аллаха».) По мнению Маудуди, до тех пор, пока власть будет находиться в преступных руках, общество не сможет встать на истинный путь. Единственный способ уничтожения всех этих несправедливостей – борьба с коррумпированной властью и установление власти Господа, стремление к чему есть первейшая и важнейшая обязанность каждого мусульманина. И имя этого стремления – джихад.

 

Библиографический список

1. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. – Москва: Восточная литература РАН, 1963. – 327 c.

2. Ala Maududi Abu Political Theory of Islam. — Kazi Publications Incorporated, 1969. – 271 p.

3. Charles Adams Mawdudi and the Islamic State.Oxford : Oxford University Press, 1983. – 234 p.

4. Maududi Abu Ala Jihad in Islam. Lahore: Islamic Publications Ltd., 1939. – 30 p.

5. Maududi Abu Ala The Islamic Way of Life. Lahore : Islamic Foundation, 1986. – 80 p.

6. Nasr Said Vali Reza Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. Oxford : Oxford University Press, 1996. – 232 p.

 

 

ABU ALA MAUDOUDI AND THE ISLAMIC PARTY OF JAMA`TI ISLAMI

 

A.V. Kurnyshev, student

Saint-Petersburg state university

(Russia, Saint-Petersburg)

 

Abstract. This work is dedicated to the outstanding Muslim theologian and thinker — Abu Ala Maududi and the party he created, Jam’ati Islami. The author considers his journalistic and political activities. The main ideas put forward by the party Jam’ati Islami are presented, as well as its role in the political activities of India and Pakistan. The concept of the Caliphate and Jihad presented in the writings of Abu Ala Maududi is described.

Keywords: islam, revival, Maududi, Pakistan, political party.